一个人的能干实际上称为才干。哎呀，这个人很能做啊，这个人很有一套方法，这是才干，是人间的东西，不稀奇的，是练得出来、学得到的，那叫才干。而学佛之人的“才”，是菩萨的智慧。学佛人的“才”是什么？就是用妙法去救人，它是有智慧的。所以，在人间你越有才干，如果自己心不正的话，你会越走越偏差、越远，就是那些聪明的，自以为很精的人，精得不得了，最后越走越偏差。他们有才干吗？有。你们去看一看，在监狱里的人，很多人很有才干的，你们能有本事偷银行的保险柜吗？他们都会算数码、都会掐时间，他们都会用计算机，但是他们走偏差了。所以挤人、搞人的人，有没有才干？有，但是最后又被人家打压下去了，所有这些都是人间的才干，那不是智慧。

人要多检点自己，要知忏悔啊，今天我又做错了，明天，我怎么又做错了，我怎么这么不争气啊？我的嘴巴怎么又没有封住啊？我的胃不好，我怎么又嘴馋了？要多检点，要多忏悔，要勤对照，对照什么？让你们找谁去对照啊？要对照自己的心，对照菩萨，你自己的行为像不像菩萨？这样的话，你才能真心实修躲灾难，经常忏悔自己的人，可以躲掉很多灾难啊。刚刚要被人家骂了，要被人家打了，马上说“对不起”，忏悔了吧？好了，人家不打你了，对不对？刚刚要跟人家打官司，要花钱了，跟人家说一声“对不起”，人家就不跟你打官司了，你是不是躲掉一个劫难了？

你想见佛性，见到菩萨的本性，先要与佛相应，就是跟菩萨要心心相应啊。菩萨想什么，你也想什么；菩萨现在要救人，你也救人；菩萨要你做好事情，你就做好事，那才叫心心相应啊，那你求菩萨当然就灵了。与佛相应，才能清净，你跟菩萨心心相应了，你的心才会清净，你才会得佛加持，甘露入心，佛菩萨的甘露才会进入到你的心里啊。要记住，要让自己清净，菩萨的心才会进入你的心。自己不净，求菩萨，菩萨不会来的，听得懂吗？太自私的心，求菩萨，菩萨也不会来，因为菩萨的心不会自私啊。很多人什么都要，一个人在人间追求啊，这个要，那个也要，师父把它打个对联：追求，这个追，那个求，追求不息；烦恼，这个烦，那个恼，烦恼不断。你一直在追求，你的烦恼就不会了断。所以，佛陀说，“无所得，得也是不得。”我们在人间，无所得，没有什么可以给你得到的，无所不得，实际上，无所得，你不想得到，你什么东西都得到了。你拼命地去追求、想得到，你什么东西都得不到，难道不是这样吗？就像一句话说的，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”你就去做好事，最后你就是雷锋，你拼命地想去追求某件东西，你不一定会得到一个好的结果。

要修到身口意三业清净。为什么身口意都要清净呢？身体首当其冲，身体是最容易清净的，你们穿得干干净净，样子很虔诚，人家一看，这个人是学佛人，身很快就清净了，对不对？口是第二位的，嘴巴管不住的人多啊，身体还管得住。很多人的嘴巴管不住的，明白吗？但最难的是要管住意念，没有人能够看得到意念，所以，意念更要管住。我今天看见钱了，我不贪，我是菩萨，我要管住意念；我今天看见这个女孩子很漂亮，我要管住自己的意念，我不去想；今天人家说有利可图的事情，我不要，我在学佛，这些都是靠着意念在管啊。实际上，身口意，意念管住了，就管住了你的口和你的身啊。你连意念都不动坏脑筋，你的嘴巴怎么会讲坏话？你的行为怎么会做坏事呢？所以，要修身口意三业清净，将清净的身口意三业入、驻、化，什么意思呢？就是要干净啊，你要让好的东西首先进入你的心田，然后驻在里面，不让它出来，最后才能消化掉。这跟吃东西很相像，你看见这个东西好吃，首先东西要进入你的嘴巴，然后进驻在你的肠胃里，最后在肠胃里消化、融化掉，这就叫入驻化。

接下来告诉你们，修身口意三业清净会有什么好处。首先，如果你修好了身口意三清净业，你可以灭罪除灾。举个简单例子，你嘴巴犯罪了，开始修心了，嘴巴从此以后不讲坏话了，是不是不犯罪了，是不是灭罪了？做一个很不好的动作，知道以后，从此不做了，是不是灾没了？在澳大利亚开车的时候，跟人家抢道路，你做个下流动作，人家跑上来就是一拳，你以后把自己的身口意改了，不再做这种下流动作，你是不是消掉灾了？所以，学佛不是这么容易的，要好好地学到心里，要除病患，身口意是除病患的，你们知道吗？你把身口意修修好，都不会生病了。比方说，心脏病是气出来的，高血压是气出来的，如果你身体上没有做坏事，意念上不去恨人家，不去贪瞋痴，你的嘴巴不去说人家不好，人家也不会说你不好，你一定不会生气，你是不是除病灾了？

要懂啊，修三业可以增福慧。因为当一个人没有病灾的时候，他的福就来了，经常生病的人会有福吗？如果你三业清净的话，你会增敬爱，就是大家都喜欢你这个人，都爱戴你，为什么？因为你这个人从来不做下流动作，你这个人嘴巴里从来不说人家不好，你这个人意念当中都是干干净净的，你说人家会不会敬爱你啊？就算是你的爸爸妈妈，如果他们嘴巴里一口一个下流话，一口一句这个不好，那个混蛋，你会敬爱他们吗？你们去看看，有很多父母文化水平不高，嘴巴里一口一句下流话，孩子都不要这样的父母亲去学校开家长会了。所以，修好身口意的话，你会得到尊敬啊。

修三清净业，还会少争斗，而且退一切冤敌，没有冤家。因为我嘴巴不讲人家不好，我脑子里不想人家不好，我行为上从来不打人，我是不是就没有冤家了？学佛人都会讲，身口意，贪瞋痴，把它细小的分开来讲给你们听，把它用在人间生活中，你们做得到吗？差得远呢。所以，苦无量之不可思议。实际上，如果你们能够把贪瞋痴、身口意修好，你们就不会受苦了，你们会有无量不可思议的功德。

吾佛即应，身是佛身。应就是应身佛，就是在你身上的佛啊，身是佛身。吾言即经，我的语言就是经文，你们不懂这句话，你们天天念经，你们现在嘴巴里讲出来的就是经文啊，你怎么还能骂人、挑拨离间，还能撒谎呢？因为你念经念出来的是菩萨的语言，到了你嘴巴里讲出来，就是经文啊。念经的人必须要干净。你就算对他有意见，你就算对他不好，你就算有什么想法，你可以不讲啊，不讲死不了的。你讲出来了，成气场了，天地鬼神都知道，你又造孽了。

学佛要单修精进一法。我就是拼命精进学，因为任何一个法门，只要你精进了，你钻进去了，那叫一通百通、举一反三，你可以在一法当中知万法，听得懂吗？每一个法，当你修心修得对，你只要修得正，你已是以一法应万法。举个简单例子，今天我也不去学做什么好事，人家说，你去帮人家推推车，你去怎么样、怎么样，你去帮老年人怎么样，这些事情我都不懂，我也不学，我只学一个，我要有善良的心，只要你有了善良的心，你所有遇到的善事都会去做，你是不是以一法通万法了？你没有必要把所有的好事情全部学会，好事是做不完的，但因为你有这个善心，你什么样的善事都会做。所以，只有跟菩萨相应了，你才会心中有法啊。因为菩萨的心已经进入你的心了，你才会有法，才会相应。

学佛人，连法到最后都要舍啊，因为你已经修成了，法门是一条路，当你在走这条路的时候，你是不能舍弃这条路的，当你已经走完了这条路，你不能再把这条路放在心中，你要把它舍掉，连最后的法门都没有了，那你才是修成了，因为学佛没有退路，你只有勇往直前了，要到达彼岸，你才可以舍去，连这个法门都不要，你可以成菩萨，你就成佛了。我们修到了某一个地方之后，我们到达目的地了，我们成佛了，我们成菩萨了，我们才可以舍去这个法。

修行过程是非常困难和痛苦的，心经常飘忽不定啊，为什么有些人刚开始修心学佛，有时候感动得不得了，痛哭流涕，有时候又把佛给忘记了？这是为什么？这就是因为他的心飘忽不定，所以，学佛人一边学佛学法，一边还要修一个定法，定法是什么？就是怎么样把心先定下来，你才能做好事情。举例，过去我们在学校里迟到的时候，同学已经在教室里坐好了，你一个人迟到了，啪啪啪跑进去：老师，对不起，我迟到了。坐下去之后，马上把铅笔盒拿出来，把书拿出来，这个时候你的心慌乱不定，你刚坐下来的五到十分钟，你根本不知道老师在讲什么，这就叫不定，对不对啊？为什么师父叫你们星期三听课的时候，心一定要定下来，不能迟到，迟到的人，就听不好课。大家知道，在好的歌剧院、好的音乐厅里面，迟到的人是不能入场的，为什么？听音乐也是一首诗，你要听这种音乐的意境，当一个歌剧开始表演了，台上台下心和心已经融合在一起了，这个时候如果有一个人突然进来，在里面跑来跑去，你就会把人家的心弄得不定。师父这次开法会，负责录像的人，要先把录像机弄好，少站起来，少让人家来看你。心定得下来的人，才能有法啊，所以叫定法。

师父说，法不能马上舍去，人到中年就一法，那你就不会有二心所行了，你学佛学的一心一意，你就不会有二心。佛陀曾经讲过，最初的也就是最终的，最平常的也就是最深的。什么意思呢？讲得很清楚，最初的也就是最终的，当一个人生出来的时候，不就是最初的吗？跟最终一样吗？没有生出来之前，是没有你这个人的，最终也没有你这个人了，佛陀讲的是非常有哲理的话啊。你们到了人间短短的一生，你们做了些什么？天天在伤害自己、玩弄自己、残害自己啊。抽烟不是在玩弄自己吗？吹牛不是在伤害自己吗？瞋恨人家不是在伤害自己吗？动小脑筋最后被人家唾弃，是不是在伤害自己啊？师父跟你们讲过多少次，学佛要正啊，不是来玩的。佛陀讲，最平常的也就是最深的，当你用最平常的心去拜佛的时候，实际上你就是用的最深的心，你以为拜拜佛，人家看不出来？你天天拜、月月拜、年年拜，你拜到最后，一求就灵，难道不就是最高的、最深的东西吗？因为人家是积少成多，因为人家是累积计算的，不要残害自己了，自闭症就是自己把自己闭塞了，精神病也是自己残害自己所为。想不通、想不通，我就是想不通，最后就成精神病了，不是你自己害自己，还是谁来害你的呢？这些佛的道理，不能想一想啊？为什么人会自残呢？因为你没有智慧。

一个人做一点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。我们说，做一点功德并不难，难的是一辈子做功德、不做恶事啊。你们今天在做好事的同时，又在不停地做恶事，哪来的功德啊？哪来的有求必应？师父看到你们很可怜，师父看很多人像一个个小丑一样在这个舞台上表演自己。你们很可怜啊，以为自己很聪明，挑拨来，挑拨去，到了最后呢？为什么搞来搞去的？你们青年人来了就好好地做点功德，有些人还经常怪师父对你们青年人太放纵，你们也给师父争争气啊，吹牛撒谎已经成家常便饭了，你们怎么修得好啊？用句现代话讲，你在社会上犯罪，警察还一时抓不到你，如果你跑到警察局来犯罪，你跑到护法神这里来犯罪，那真的是可悲啊。

佛陀最初传法，就是讲到四谛法，就是苦集灭道，就是讲的人生的苦啊，人道最苦，灭了，结束了，对不对啊？但是这个道你就修成了。苦集灭道，一直从人生的最初，讲到人生的结束，所以，这就是真谛法，苦、集、灭、道。要懂得，知道善行、善功德，你不愿意去做，或者做不出来，一个人看到好的事情，他不愿意去做，一个人看到一些很容易帮助到人家的事情，他不愿意自己去帮助人家，这就达不到知过必改。你不想去做，你就是已经错了，但我还是不想去，那就是知过不改啊，所以，帮助别人做善事，心中却不爽，有些人帮助别人做了点事情，就一脸的不开心，有些人帮助别人了，心中总是有芥蒂，这是功德有漏。

常常说妄语的人，他会越说越爽快的。经常吹牛的人，牛越吹越大，他已经以说谎为快乐了，想一想你们的父母亲，有没有这样？是不是这样？再想想你们是不是这样？随便吹牛，随便说谎，到根底了，这种根会进入你的八识田中，已经以说谎、说妄语为快乐了，想想你们年轻的时候，是不是随随便便就吹牛啊？不妄语，也是五戒当中的一戒啊，经常妄语会不知不觉地落入说妄语的习性之中，就像小孩子一样，喜欢偷菜吃，他不偷他难过，他习惯了。要记住，很多好的习惯和坏的习惯都是由你在不知不觉当中慢慢形成的，有些人吹牛为什么吹得这么快？因为他已经吹惯了，为什么有些人吃饭吃得这么快？因为他习惯了吃饭这么快，对不对啊？道理是不是这么样啊，不知不觉就是害人啊。

学佛人不能明知自己犯错，却喜欢牵扯别人。一个学佛的人，你是菩萨，你不能自己做错了，马上就说：不是我，是他呢。“本来他要是不叫我，我会怎么样。”这种人就不是学佛人，你们知道吗？牵扯别人，硬说是别人害了他，将自己的过失全部推到别人的身上，这是一个学佛人吗？我的老婆怎么样怎么样，所以
“不但、而且啊”
；“我的老公怎么样”，所以我才这样。刚刚来了一位师父的老听众，因为老公怎么样了，现在她一个人拖着三个孩子，可怜啊。老公在桃花劫上过不去，就伤害到他自己，也伤害到别人，所以，人要知错就改，要懂得不要把过失推到别人身上，如果你知过不改，知善不为，自罪引他。就是说，你知道自己做错了你不改，你知道你自己应该去做善事，你不为，你不去做，你自己就有罪了，你还会引来很多的麻烦，这就是了解佛法还不够深、不够彻底。所以，当一个人开口就说：是他呢，不是我，是怎么样，是怎么样。讲了半天，最后说人家不好，实际上一定是他自己也不好。

今天跟大家讲，众生和菩萨都是合二为一的。实际上，就像一个家庭一样，在一个家庭里，如果有一个成员受苦，整个家庭都很苦，如果每一个家庭成员过得好，那么整个家庭都会好，众生跟菩萨的感情和关系是非常接近的，一家人有一个人不舒服，都会连累全家，一个众生有磨难，菩萨也会痛苦。一个菩萨如果没有慈悲心，他就不叫菩萨摩诃萨，我们今天是众生，我们学佛没有慈悲心，那么我们就不是菩萨摩诃萨，所以，菩萨就等于慈悲的象征。那么，我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。什么意思呢？就是能够舍去自己，再去慈悲人家，而不是单单地慈悲别人，不肯付出自己利益的人，这些人只称为一般的慈悲，真正的慈悲是舍去小我，成全大我。也就是说，能够帮助到众生的人，他才是慈悲到了极点。爱他人要胜过爱自己，这不是一般人所能做到的，只有菩萨可以以自身去替代众生的罪业，所以，众生的病自然就跑到菩萨身上去了，菩萨为众生牺牲自己，这是慈悲境界所为。

有一句话叫“山道多崎岖则羊亡”，就是说，山中的道路弯弯曲曲，这只羊找来找去就是找不到回家的路，它在山上走啊走啊，永远停不下来，最后就精疲力尽地死去。还有一句话叫“修行多法则丧生”，也就是说，人在修行的时候，因为学的法门太多，这个修一点，那个修一点，修到最后，他什么都没有修成，但是生命已经没有了。这就是我们要懂得警惕，在学佛修心的道路上，自己不能摇摆不定。我们有太多的人，觉得这个法门好，那个法门也好，最后，自己真正的好法门就没有学到。修佛修法，不要再去追求和学太多的东西，因为我们已经拥有了，我们不要再去贪，认为这个也好，那个也好，实际上，这个好有它的道理，那个好有它的原理，而我们这个好是有它的佛理，同样都是一个理，看你选择哪一个。所以，修法不要再去追求，要专一修一个法就可以了，专一修一个法门就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。在学佛学法当中，你不管学什么佛，学什么法，你只要记住你是菩萨，你是佛，你就不会学偏。

我们众生，一生做错太多的事情，孔老夫子讲过，“吾不见，浩德者也”，就是说他没有看见很有道德的人。孔老夫子又说，“正人君子，吾未见也”，也就是说，一个正人君子都看不到，有道德的人都很难看到。所以，一个人如果去学一点好人，做一点好事，只要坚持有恒心，这个已经不容易了。众生在犯错之后，不觉悟者，虽是忏悔，但抵不过诱惑，又会犯老毛病的。一个人的毛病就是，自己犯了很多的错误，知道忏悔了，但是过一段时间，他不能抵制自己的诱惑，这件事情对自己又有诱惑了，他又会犯老毛病。就像有些人碰到钱，他的诱惑来了，有些人碰到色，他的诱惑来了，他抵不过，而且他曾经做错过，过去他抽自己的嘴巴说，我再也不做了。但是，诱惑来了，他又会犯老毛病，这就是造成他一错、二错、三错，到最后还是改不了的原因啊。很可怜，这些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的忏悔。

实际上，修心要从心里修。师父再三跟你们讲，学佛修心的人要从心里来修，要一门精进地修，从心里修，就是一个“诚”字；一门精进地修，就是一个“勇”字。大家要记住，一个人勇往直前，他就是拼命地在学习、在修行、在修心。学佛的人，只要和佛相应了，你就能够成为佛。什么叫相应？你今天说出来的语言是佛言佛语，你今天做出来的动作是菩萨的动作，你今天所有做的一切，如果跟菩萨相应，你就能够成为佛。在平时，一个人的念头只要出现一点点善良的东西，这个时候菩萨马上就出现了。所以，要经常动善念，菩萨就经常在你身上，一动一个善念，菩萨就来了，一动一个邪念，菩萨又走了。在临终的时候，一念佛，即得往生极乐世界，讲的就是靠平时天天做善事，做功德，学佛修心，不做坏事，那个时候一个念头才能真正发挥它的能量，他才能往生极乐世界。一个人如果能够直接进入西方极乐世界，他有一个优点，就是不要经过中阴身，就是不要到下面去等待宣判，这是很好的。

不要去学太多的法门，要一门精进。师父跟你们讲过，八万四千法门，都是佛菩萨根据人间的八万四千种烦恼所应运而生的法门，实际上也是为了帮助不同的人、量体裁衣的各种法门。就像现在开车一样，有的人买德国车，有的人买日本车，有的人买澳洲车，不管你买什么车，每种车上总有一些功能是你车上没有的，有的车可以自动关窗户，有的车可以自动开后门，等，反正总有不一样的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一辆车上，这就叫“人无完人，金无足赤”啊，哪有一个完美的人啊，哪有一个黄金是百分之百纯金的啊。要懂得，一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常驻在你心中，你就能即身成佛，显现七彩佛光，也就是说，你身上的彩光全部出来了。

我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，也就是你要选择科目的时候，这就像小孩子读到高中的时候，你就要选择哪一个法门精进了。所以，人到了中年，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门。你们去看看，不管是在工作上，还是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事业总做不过人家一直在做这个事情的人，因为行行出状元，因为每一行都有诀窍，你想把人家的经验拿到自己身上来，很难、很难，因为经验是靠着积累的。年轻的时候要多闻，就是多听，中年的时候要单修一法，老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生，我今天学佛修心，我什么都不想了，我这么大的年纪，我还有什么好想的，什么这个法门、那个法门，没有什么可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我们要懂得，到了老年，如果你还每一个法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你还以为自己身体好，可以赚钱，还能这样那样，最后，你是一个法门都求不到，你会这辈子什么都求不成，这就是师父今天上课开始的第一句话，“修行多法则丧生”，生命没有了，没有时间了，明白吗？

是非经过不知难，未曾尝过不知味。就是说，没有是非在你身上经过，你不会知道这个世界活得多难啊，你没有尝过这个食品，你会知道这是什么味道吗？我们在人间这个梦幻世界里，吃尽了苦头，我们甚至于把自己搞得惨不忍睹，是应该清醒的时候了，我们不能再糊涂，我们要清醒啊。我们害了自己，害了别人，害了很多众生。师父告诉大家，我们的心体要离念就是德。我们的心和身体要把念头都去除，我们就拥有了道德。要知道，你的心离开念头之后，你才会空性，你就不会让那些不好的外尘染着进入自己的本体，怎么样会没有念头呢？没有念，就是没有念头，我不想，这个事情就没有了，我一想，就有念头了，我越想越想不通，那么这个念头已经进入你的意识当中，当我这个事情想来想去想不通，那么你就是一位初期精神病患者。要离开念头，因为那些不实的念头都会时刻困扰着你。

现在世界上一切的善缘，实际上都是佛性的体现。也就是说，你今天好的和不好的，你今天顺利的和不顺利的，它都是佛性的体现，缘分就是因果关系。为什么他到我家里做我的孩子？为什么今天我们两个人能够走在一起？为什么今天我能够学佛？所有的一切全部都是因果。今天为什么我能够跟他好，明天跟他不好？过两天我又能跟他好，又能跟他不好？都是因果，一切离不开因果。要懂得把有念头当作无念头，就是说今天我一个意念出来了，我要把它当成无念，有什么关系呢？我不去想它了，没有意念了。有烦恼了，要把它当成没有烦恼，今天我不开心了，我有烦恼了，我把它当成没有烦恼，过几天就好了。然后你的德就出来了，你就是离念了，就是离开了这个念头。你越想不通，就是你越没有离开这个念头，你越烦恼，说明你越没有智慧，所以，不烦恼、想明白就是德，有德才会有佛性。我们要懂得在佛性的基础上做事，才算功德，否则就是福报。

最后跟大家讲佛性。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了人的原生态，也就是说，佛菩萨是最平凡的，因为他让每一个人恢复了他的本性。师父今天讲课的开始就讲到，三岁的小孩子都懂道理，为什么现在八十岁的老翁却做不到。鸟窠禅师回答白居易，学佛的真正道理其实很简单，就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。现在的人天天在作恶，好事都不做，这个人能成为菩萨、能成为佛吗？今天，菩萨让我们天天做好事，不做坏事，这个是小时候我们就应该懂得事情啊。我们小的时候老师不是跟我们说：不要做坏事，我们说：我们不做坏事，老师。要做好事，我们说：老师，我们天天要做好事。这是最简单的道理，而现在的人，不做好事，天天做坏事，等到人学佛之后，他恢复了我们小时候所学的东西：不做坏事，不挑拨离间，不做恶事，要懂得尊重别人，要懂得所有的善事都要做，这不就是恢复了我们人的本性吗？这就是小时候我们的本性啊，而人现在的本性离开了我们的身体，让一些腐朽的、污浊的坏习惯，外心、外尘进入了我们的身体，让我们搞不清什么是对的，什么是错的，大家不要迷惑啊。

师父今天跟北美开示的时候讲，学佛不能一清二混三不见。学佛开始的时候非常地清楚，我应该怎么学、怎么用，学到后来慢慢地混浊了，脑子不清楚了，到了最后，连佛法都不见了，佛也不见了。希望你们好好学佛，好好修心，懂事情，知理，懂得我们应该怎么样来如理如法地学佛修心，来找回我们的本性，找回我们善良的个性。师父有没有烦恼啊？有。你们有没有烦恼啊？也有。那么只要在人间，谁都有烦恼，烦恼过了，把它忘记，你的智慧就会生出来，该做的，你就去做，不该做的，你就不要去做。一个人要相信菩萨，心中才会有依靠，一个人要相信佛的存在，他才会觉得这个世界是多么的美好。希望你们天天要把菩萨放在心中，要相信观世音菩萨，师父很多事情都是求观世音菩萨，希望你们要懂得真修、实修，忘却自己的烦恼，忘却自己的忧伤，忘却自己过去的污垢，这样才能永远得到希望。

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忏悔习气 清净道场 – 摘录卢台长讲述于观音堂

我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。今天你们跟着师父学佛，你们跪在观世音菩萨面前，你们做错一件事情，你们会忏悔一件事情，实际上这就叫小忏悔。真正的大忏悔是什么？“菩萨慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了这么多不好的事情，我全部忏悔，我今天又做错事情了，观世音菩萨，我再忏悔。”这叫大忏啊。如果你只是说我今天做错一件事情，菩萨保佑保佑我吧，我们单位的老板不要把我开除，这种忏悔有用吗？忏悔是忏悔自己累生累世的习惯。举个简单例子，这个人喜欢偷东西，最后又被人家抓住了，就是因为从小就偷点东西，才有今天的果，如果真忏悔，他必须跟老师说：老师啊，我就是从小没有好好地学习，我才有这个坏习惯，我以后真的不这样了，我从小时候一直忏悔到现在啊，我昨天做了这件坏事，我明天肯定不做了。可是因为有根在那里，下次还会长出来孽障和累世的怨结，他还会再偷，所以，要大忏悔，小忏悔是解决不了问题的。

当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，为什么？就像一个清净的道场一样，因为你忏悔了之后，就是打扫了自己心灵当中肮脏的东西，让那些肮脏的东西统统地离开了你的身体、肉体和灵魂，你的心就得到安定和干净，就像一个干净的道场一样，菩萨可以随时地常驻在你的心中，所以忏悔是最重要的，忏悔相当于在人间不断地擦洗和洗地，你就变成了一个法器，菩萨一驻在你的身上，菩萨就可以用你的法器去度人，去帮助人家，可以去救人。如果不干净，怎么可以成为法器呢？你拥有了清净的道场，你就能承受清净的法留，因为你已经成为一种法器了，所以，你才能让这些佛法留在你的心中。

要懂得，困难把你困在里面，人家说，困难就是发木，一个“木”
字，上面加上一个“口”字，就是“呆”。一个人呆了，就发木了，如果你的心中有一个“木”，那你的整个身体把它围住，那就是困难的“困”字。在风水学上来讲，也是这样，如果你想造房子，你把木头放在当中，外面的院子先围起来，就是一个“困”字，那你的这个房子一定造不好，困难重重啊，这就叫道理。如果我们心中想不通，就会发木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，这个人才有救。师父希望你们学佛要用妙法，妙法是什么？有句话叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化开，所以，真正的学佛救人就是救心啊。实际上念经就是念气、念心，你的气不顺，嘴巴里还在骂人，心中还在生气，你说你这个恶气，非但念不好经文，还会把这个恶气带到经文里面，你这就是亵渎佛经。所以，你们的气要顺，心平气和的人才能念好经啊。为什么很多人烧了很多小房子就是效果不好啊？因为心不平，气不和。还有很多人在念解结咒的时候，想着对方最好生病，或者撞车呢，心中充满着恨。师父告诉你们，这样你又犯业了，业障又进入了你的身体，经文怎么能有效果呢？希望你们要懂得，念经的时候一定要干净，千万不能有杂念。

 
当我们是小孩子的时候，我们的根识，就是我们的意根，还没有进入我们小孩子的脑子里运作，所以，小孩子非常纯洁，他们讲出来的话，他们做出来的事情非常纯洁，所以他们不会做错事情，他们的八识田中还没有污染。为什么我们喜欢跟小孩子在一起？师父喜欢跟周师傅的小孩“伯伯好”在一起，这个伯伯好脑子里多干净啊，对不对？修行就是要返璞归真啊，我们修到后来，就是要像小孩子一样天真无邪，没有害人家的心，也没有被人家害的心。我们没有害人家的心，我们一定不会被人家所害，我们说的是真话，我们心中坦荡，我们做错事情就说“对不起”，我们就活得很自在。我们现在活得多难过啊，今天要为自己的谎言制造出更多的谎言来掩盖它，我们天天要为自己做错的事情来承受它，我们天天要为自己说错的话而来伤害自己，我们活得多难受。所以，我们要清净无染，我们要返璞归真，我们的心胸要宽大。

 
要随缘不变。什么叫随缘不变？就是不管什么缘分来了，我们不要去改变，随缘不变就是一种胸怀啊。一个有大胸怀的人，什么缘分来了都无所谓，今天恶缘来了，我也坦荡地对待它，如果善缘来了，我高兴地接受它。随缘是一种成熟，是一种对我自心的自信和把握，能够随缘的人，就能在风云变幻当中、在艰难坎坷的生活当中找寻到自己前进的方向。随遇而安，随缘度众，今天度得了我就度他，度不了我不难过，今天他相信我说的对，就让他相信，不相信我没有关系，因为我还是原来的我。所以，随缘就是对现实正确清醒的认识。一个事情来了，我很清醒地、正确地理解它，我很正确地认识它，那我就很清醒，那我就叫随缘，随缘不是没有目的地去随，而是清醒地去随着它，实际上，“随缘”这两个字是对人生彻悟之后的精神自由啊。很多人碰到事情很难过，因为他不能随着这个缘分去走，他就会痛苦，他就会解不开啊。如果他有一天想通了，他不就是彻悟、觉悟了吗？他想通了，他的精神不就是自由了吗？这个缘去随它，不就是没有痛苦了吗？

 
他骂我，没有关系，他还不了解我，以后总归会了解我的，好了，不生气了，精神不是自由了吗？今天他要离开我，没有关系，因为他不了解我，等到哪一天他了解我了，说不定他还会来找我，你自己的精神是不是自由了？你是不是随缘了？孩子要离开爸爸妈妈走了，我把他养得这么大，他要离开我了，我难过吗？很难过，随缘，因为我想通了，第一，孩子大了，总会要走的，第二，孩子不了解父母亲，因为他是孩子，等到哪一天他成为父母亲的时候，他一定再会找回我们自己的父母。我先随缘，我不痛苦，我的精神就自由了，是这种“随缘”啊，就这两个字，师父给你们讲了多少哲理出来，对不对啊？聚散离合本是缘啊，今天在，明天不在了，今天离开了，后天又合在一起了，这就是缘分啊，有长缘，有短缘，对不对？在人间有各种各样的缘分，想一想，很短的缘分是缘，很长的缘分那也是缘，夫妻都有悲欢离合，何况朋友呢？过去在庙里也有和尚想不通，离开家出家，自己到了庙里，又觉得庙也不是家，离开庙宇，然后到处去云游四海，挂单各方，最后觉得在他最早的庙里的长老、菩萨和他有缘，后来还是回去了，这些也都是缘分啊。

 
随缘就是自由思维解脱，想开、想明白。拥有随缘的心，天空中无论是乌云密布，还是阳光灿烂，犹如生活道路上的坎坷和顺畅，但是我们心中永远是随缘的心，我们拥有平静和清净，乌云是遮不住太阳的，是好是坏不是靠讲的，是靠悟的，所以希望大家能够开悟。我们在宇宙当中学佛修心，生命实际上就是空性，空性就是要随缘，空的东西就要随它去，空性本身是自由体。举个简单例子，空气是不是空性啊？空气想到哪里就到哪里，对不对？要明白，生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命就是在这个世界当中开始的，从宇宙的空性意识中启动了念头，当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头，那么你慢慢有了念头之后，你就会慢慢有所求，你一求一个事情，你就会慢慢地发出一种欲望，然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。

 
师父把刚刚讲的那段举个例子告诉大家。我们从小生出来的时候，是我们的生命刚开始，我们到了人间，我们什么都不知道，我们从稀里糊涂的空性混沌当中开始，因为我们是空的，所以我们什么都不知道，那么开始在宇宙当中生活了，在我们生活的当中，我们慢慢开始有意识了，就感觉妈妈为什么对这个孩子好，对我不好？开始有意识之后，就会有念头，我要记住她，我要对她不好，来让妈妈对我更好，这些都是意识转为念头，然后呢，当意识到达一定欲望的时候，就会一直要求，我要让这个事情对我怎么样，我要让那个事情对我怎么样，自己稀里糊涂之后就开始发现，哪个人对我好，哪个人对我不好，只要对我好的人，我就对他好，这种意念发出会得到对方的欲望，然后你的意念越强，我要占有他，我要拥有他，我要追求他，欲望开始来了，一求就发出欲望，然后这种欲望，就像妈妈对孩子一样，我一定要拥有这个孩子，因为他是我生的，所以，我必须要拥有他，这种意识越强烈之后，你就会进入了意识生命，对方在意识中也会残存你的意识，这就是你的下意识、你的潜意识都在说，他是我的，我一定要拥有他，你开始不断地去付出，去努力，去对他好，最后你就进入了如梦幻般的无尽的游戏人间啊。你对他好，他对你好，两个人搞来搞去，搞到最后缘尽了，缘分没有了，那你的游戏就结束了。

 
要懂得，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的。一个人学佛难道不是这样吗？好事多磨啊，美中不足啊，等到我们的梦结束的时候，我们才见到梦醒之本来的真相。当我们小时候的很多事情过去之后，我们现在才知道，我们小的时候为什么会做错这个事情，那个事情因为怎么怎么，我才知道它的本性和真相啊。想一想，我们做错多少事情，都是因为我们不理解它的本性和真相。很多夫妻为什么离婚啊？因为觉得自己付出多，对方付出少，我对他这么好，他对我不好，因为他不了解真相，其实都是缘分所为啊，这个缘分有了就有了，没了就没了，你为什么非要去超过它，去拥有它，去无情地控制它？最后你控制的是一种幻影啊。我们小的时候看电视，看见一个坏人，很恨这个坏人，握着小拳头冲着电视机打去，爸爸妈妈一看，换一个频道，频道换了，坏人没了，孩子一笑，嘿，实际上你打的，你用的，你所有的一切，全部是幻影。你们今天人跟人的感情，你们人跟人的关系，是不是如梦一般？想一想，你们小的时候，有多少同学跟你们亲如家人一样，你们过去感情好的时候，怎么你们现在都忘记了，你们现在好的感情也会成为过去，要随缘啊，气量要大，要懂得事物每天都在变化无常，为什么我们就这么执着看着这个事情认为它不会变化呢？

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。

很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦，这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德，人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经，但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么的难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。

师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量，就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。

有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念，一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情，你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意，要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。

举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了：啊，你这种坏人，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到了让自己要放下的地步了，你就解脱了，这些话要好好想想。要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说：我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎么样就怎么样，这就是痛到他们的底线了。

放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。

行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执着地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说，我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？台长跟他们说，你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执着于自己的欲望和执着于自己所求的东西。

现在的社会，因为人的价值观和现实主义，所以产生三利主义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己。第二，在社会上，做人首先学做事业多赚钱叫利润；第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社会，人为了达到一个目的，第一，利己，第二，为求利润，第三，利权，弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家，他会损害人家的利益，为了寻找权力，尔虞我诈，坑蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。

在禅学当中，有心不用心，有佛不求佛，有法不说法，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师妹来了，如果有人跟小师妹开玩笑：哎呀，你的片子越拍越好了。小师妹作为学佛人，就不要去多想了：他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好，这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢，我一定更加好好地努力。如果你小师妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。

第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说，求人不如求己，求佛不如求己。很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。求人不如求己，解铃还需系铃人，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。

第三句话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛法，你哪一天能够明白佛法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法：菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧。你解决不了，冰冻三尺，非一日之寒，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得法。你真正的得法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。

有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控制好自己，实际上你错了，因为你在感情上是控制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸，然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。

过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：妈妈你看，今天家里弄得多干净啊？全是我做的，夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真实存在的东西，是一个虚构的形象，自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。

我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉眼看的，而是用你的慧眼来看的。师父为什么要在看图腾的时候把眼睛闭起来？因为睁着眼睛看到的是现实虚空的世界，而眼睛闭起来的那个时候，你才看到真实的世界，因为那是用慧眼在看。在这个世界，有的人是贼眼，有的人是色眼，有的人是财迷，有的人是官迷，这些就是用这两只肉眼看出来的，其实都是虚空、飘渺、不定的，都是假的。